SENDEROS HACIA LOS DIOSES

En el valle de Palpa, en el Perú, se encuentra una gigantesca y casi invisible construcción, realizada con piedras de pequeño tamaño, marcando sobre su suelo una serie de figuras que parece imposible hayan sido realizadas sin que se pudiera observar y dirigir su construcción desde algún lugar elevado.
Pertenece este dibujo monumental a la cultura de Nazca, Las líneas marcan puntos que guardan relación con el solsticio y el equinoccio, y debieron servir de instrumento de medida para establecer el calendario solar, no se sabe mucho sobre estas figuras, aparte de la existencia del felino moteado, tal vez personificación de Pachacamac, cuando aparece rodeado de serpientes, del puma o gato del agua o de los lagos y del gato-demonio; también aparece la figura del demonio del zigzag, con una serpiente sobre su lomo, la del hombre-ciempiés, la araña de ocho patas y las más locales (Nazca era un pueblo pescador) de la ballena, la terrible divinidad llamada Boto, una especie muy particular de dios de todos los terrores; pero no hay que olvidarse tampoco del dios del Mar, con cuerpo de pez, cara cubierta de ángulos y un cetro o una cabeza cortada en su mano, y la del Poderoso Señor del Mar, que suele representarse en escenarios de peces y pescadores, más como la figura de un ser legendario de su historia que como la de un dios de la mitología nazca.
Las líneas de nazca son dibujos que formaban un paisaje ritual cuyo fin debió ser propiciar la invocación del agua.
Vistas de cerca, estas líneas se convierten en simples surcos en el suelo. Las características geológicas de la pampa propician que no sea necesario mucho más para obtener un resultado visible.
Se cree que las líneas de nazca fueron creadas como una especie de ritual, así como también se cree que son una especie de mapas para seres de otros planetas.

EL SECRETO DE LOS INCAS

El origen de la ciudad del Cuzco, debió al colapso del reino de Taypiqala, de esta manera se produjo la migración de su pueblo. Un grupo de cerca de 500 hombres se habría establecido paulatinamente en el valle del río Huatanay, proceso que culminaría con la fundación del Cuzco.
Posteriormente, los nobles cusqueños fueron pactando alianzas y conquistando otras rutas. Hacia fines del siglo XV, gobernaban sobre las zonas altas y medias del valle del Vilcanota y vivían en constante fricción con los Estados colindantes.
Manco Cápac, Fundó el Imperio Incaico, aproximadamente en el año 1200 d.C. y fue su primer gobernante. Se caracterizó por el dominio de las tribus preincaicas que vivían dispersas en el Cuzco y sus alrededores. Manco Cápac unificó a los huallas, poques y lares, y con ellos se estableció en la parte baja de la ciudad. De este modo se inició la dinastía de los Urin Cuzco. Poco tiempo después ordenó la construcción de la primera residencia de los incas, el Inticancha o Templo del Sol. Su hermana y esposa fue Mama Ocllo.
Dos leyendas indígenas atribuyen su fundación a su primer gobernante, un personaje legendario llamado Manco Cápac, junto a su consorte Mama Ocllo. En ambas se afirma que el lugar fue revelado por el dios Sol (Inti) a los fundadores después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas.

Manco Capac y Mama Ocllo, leyenda inca:
El sol, viendo el estado penoso de los hombres, creó una pareja: Manco Capac el varón y Mama Ocllo, su esposa y hermana; les entregó un bastón de oro y les ordenó ir por el mundo para civilizar a los pobladores. Les encargó fundar un reino, e implantar en él el culto al sol.
Manco Cápac y Mama Ocllo salieron de las espumas del Lago Titicaca, y avanzaron hacia el norte. El bastón de oro les serviría para encontrar el lugar ideal para la fundación del Imperio, pues en él se hundiría el bastón hasta desaparecer.
Decidieron separarse, marchando Manco Capac al norte y Mama Ocllo al sur del valle, para convocar a la gente y someterla. Los habitantes de todo el valle no tardaron en reconocerlos como seres sobrenaturales. Después de un largo recorrido, el cetro se hundió en el cerro Huanacauri. Manco Capac y Mama Ocllo se establecieron allí.
Manco Capac mandó a los que estaban con él instalarse en la parte alta del valle, que se llamó Hanan Cuzco; y Mama Ocllo colocó a los suyos en la parte baja o Hurin Cuzco. Ambos ayudaron a mejorar el lugar; enseñaron a los hombres que allí vivían a trabajar la tierra y a construir canales. A las mujeres Mama Ocllo les enseñó a coser, cocinar y hacer telares.

SACRIFICIOS HUMANOS

Los sacrificios humanos era una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. Para poder explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol Vuh.

En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales acordaron crear al mundo, ya que el mundo servirá como habitación del hombre. La misión del hombre es venerar y alimentar a los dioses. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz, y éste es un alimento material; los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados.

Ahora bien tanto los Mayas como los Aztecas (Culturas mesoamericanas) extraían el corazón de los sacrificados, pues se creía que este órgano almacenaba la energía del hombre, por tal motivo este se le entregaba a los dioses como fuente de alimentación.

La extracción del corazón expresa claramente el elemento básico del sacrificio humano: la noción de deuda; las criaturas debían la vida a sus creadores y debían pagarla con su propia sangre.

Los sacrificios humanos en Perú, no se diferenciaban mucho de los pueblos mesoamericanos, sus victimas eran niños, prisioneros y doncellas, la sangre de los cautivos era consumida por los moches antes de una guerra, como símbolo de valentía.

En la cultura china, los sacrificios se los realizaba en honor a su rey, en muchas ocasiones cuando el rey moría, se sacrificaba a sus mejores súbditos o se los enterraba vivos junto con su rey.

Los sacrificios humanos eran el último recurso ante la crisis, como pasó en la isla griega de Creta, en donde los Monoicos cortaban la cabeza (la de un niño) para ofrecérsela a los dioses. A pesar de ser una cultura pacífica, los Monoicos eran despiadados con sus ofrendas humanas.

En Irak (Mesopotamia), los sacrificios humanos eran diferentes: los sumerios (primera civilización del mundo) sacrificaban a los individuos con un brebaje “sagrado” con la idea de que iban a seguir sirviendo a sus dioses.

En la Roma antigua, en el coliseo, el público era quien pedía al emperador sangre humana para alabar a los dioses.

En fin, los sacrificios humanos practicados en la antigüedad en distintas zonas del mundo, se diferenciaban por la manera en que lo hacían. Ahora bien los sacrificios siempre tenían un solo objetivo, satisfacer a sus dioses.

EL LIBRO EGIPCIO DE LOS MUERTOS

Una cultura tan religiosa como la egipcia desarrolló ya desde sus inicios una gran y variada literatura funeraria. Su finalidad más inmediata era plasmar, ya fuera en piedra o papiro, los ra-u o sortilegios necesarios para neutralizar los peligros que pudieran surgirle al muerto en la vida de ultratumba.

Los primeros textos que recogieron estas fórmulas mágicas destinadas a facilitar la ascensión al cielo del difunto, fueron los denominados Textos de las Pirámides.

Recopilados por los sacerdotes de Heliópolis, se encontraron escritos sobre las paredes de la cámara funeraria del rey Unas, V dinastía.

Con estas inscripciones grabadas por siempre sobra la piedra se pretendía asegurar al difunto su paso al Más Allá, describen así su ascensión al cielo y su tránsito al estado de Osiris.

A partir de la VII dinastía se produjo una democratización de los destino de ultratumba. Las creencias funerarias tuvieron una clara repercusión en los nobles egipcios, quienes también deseaban acceder a la vida en el Más Allá.

Nacieron así los Textos de los Sarcófagos, conjunto de rituales, himnos, plegarias y fórmulas mágicas, derivados de los Textos de las Pirámides.

Al igual que los anteriores, estas inscripciones gravadas sobre los sarcófagos, estaban destinadas a proporcionar al difunto el favor de los dioses y su paso a la vida eterna y mejorada del Más Allá.

Este nuevo libro funerario vería la luz durante el Imperio Nuevo. En la XVIII dinastía todavía este conjunto de prácticas mágicas, plegarias, invocaciones y sortilegios se reproducía sin orden alguno.

No será hasta la Época saíta cuando se produzca la fijación final del orden de las fórmulas bajo el reinado de los faraones de la XXVI dinastía.

El Libro de los Muertos supuso la puerta de acceso a la vida de ultratumba para todos los egipcios sin distinción de estatus o sexo. Solían escribirse en papiros que se depositaban junto al difunto, e incluso a veces entre sus vendas.

LOS MAYAS

El pueblo Maya es un grupo homogéneo que ha ocupado casi siempre el mismo territorio durante miles de años. Estas personas hablan una treintena de lenguas tan parecidas que los lingüistas han concluido que todas ellas tienen el mismo origen, una lengua proto maya que podría ser también tan antigua como 7.000 años! Ellos explican también como el aislamiento geográfico ha hecho evolucionar desde el origen esta lengua hacia una rama del este subdividida en proto-K´iche y Mam y otra rama del oeste subdividida en proto-Q´anjob y proto-Tzeltal y como la división siguiente de estas dos sub ramas ha dado nacimiento a las treinta lenguas habladas en nuestros días. La evolución en el sitio de su lenguaje implica que los mayas eran los habitantes originales permanentes de esta región y da a entender que los dos millones de Mayas que viven actualmente comparten probablemente una muy antigua raíz genética común.

Esta situación es muy diferente de aquella de los pueblos guerreros Aztecas e Incas que invadieron sus vecinos y absorbieron las poblaciones imponiendo sus lenguas, costumbres y religión. Los Aztecas eran una pequeña tribu chichimeca (salvaje) ambiciosa del norte-oeste que emigró en busca de nuevas tierras, se alimentó de nuevas ideas, evolucionó todavía más y se volvió lo bastante poderosa como para imponer su lengua y sus dioses (Huitzilopochtli) a los pueblos indígenas vencidos. Esta es la historia de extranjeros deviniendo la elite gobernante de las poblaciones ya existentes durante un período relativamente corto. Los Incas de Cuzco fueron también una elite extranjera que ha gobernado, durante un tiempo relativamente corto, una gran variedad de pueblos preexistentes. -

Los Mayas no tenían poder político centralizado. Ellos desarrollaron una cultura común absorbiendo y desarrollando elementos tomados de sus vecinos. El largo calendario, la escritura con glifos y los principios fundamentales de su religión pueden ser directamente correlacionados con los Olmecas por el intermediario de Izapa. La civilización olmeca desapareció antes de la llegada de Cristo pero su herencia fue la base de todas las otras civilizaciones mesoamericanas tales como la de los Zapotecas del Monte Alban, la de la gran hegemonía de Teotihuacán, la de los Toltecas de Tula y finalmente la de los Aztecas.

Los Mayas recibieron también influencias por Teotihuacán que controlaba las tierras altas de México desde el primero al séptimo siglo. Su edad de oro duró unos cinco siglos de 300 a 800 AD. Luego, ellos cesaron de construir templos, declinaron y se fragmentaron en diversos estados que fueron un botín fácil para las fuerzas invasoras del norte como los Toltecas que habían sido desalojados de Tula hacia el fin del décimo siglo. Estos últimos se volvieron la elite dirigente de los Mayas durante el período postclásico. Los dios toltecas fueron agregados al panteón maya pero los Toltecas fueron absorbidos y ellos adoptaron la lengua maya yucateca.

Los Mayas estaban organizados en ciudades estados, que a veces se ayudaban, que a veces se combatían pero ellos compartían las mismas creencias y se sometían a sacerdotes cuyo poder provenía de sus conocimientos en astronomía, matemáticas y numerología. Los Mayas eran muy conscientes del paso del tiempo. Ellos registraban algunas fechas sobre estelas y probablemente muchas en libros actualmente perdidos porque los sacerdotes españoles católicos fanáticos los destruían sistemáticamente para hacer desaparecer toda marca de "creencias paganas". Reconstruir la historia de los Mayas es como descubrir el enigma de una novela policial porque se debe tomar en cuenta los menores detalles que se pueden encontrar en lo que queda en los sitios arqueológicos que no han sido pillados o destruidos por los Españoles. -

Hay muchos interrogantes sin respuestas sobre el asunto de los Mayas pero la causa de su declinación ha quedado en el más gran misterio. Su civilización no fue destruida por una fuerza extranjera incontenible. Los Olmecas tuvieron la destrucción de San Lorenzo hacia 900 ante JC. y la de La Venta alrededor de 600 ante J.C. pero ninguna catástrofe de este género les vino a los Mayas. Igualmente, Teotihuacán fue destruida por la guerra hacia 700 así que Tula hacia 1000 AD. pero el poderío maya se desintegró desde su interior. Se han emitido muchas hipótesis, sobrepoblación, hambre, epidemias, desorden civil. Algunos de estos factores pueden haber jugado un papel en ciertos lugares pero yo me inclino a pensar que el pueblo común simplemente ha cesado de creer en los dogmas utilizados por las elites para sustentar su poder y justificar sus excesos. De la misma manera, la desintegración del Imperio Soviético puede ser explicado ampliamente por los abusos de una elite corrupta y la perdida subsiguiente de la fe de la gente común en la supremacía del sistema comunista.

CABALLOS DE TOTORA (TITICACA) CULTURA AYMARA

Los aymarás son seres profundamente religiosos. Todo cuanto les rodeaba, desde su nacimiento hasta su muerte, tiene un sentido mágico-religioso. Todo, hasta las piedras, son moradas de distintos dioses. Por ello, al estar en armonía con la naturaleza, se esta en armonía con las deidades que bien pueden proteger y ayudar al hombre, como pueden ocasionarles grandes calamidades.

Los aymarás se esfuerzan por agradar a las divinidades por que esperan que en la misma medida estas le retribuyan. Sus rituales son solemnes, complicados y en ello s hacen grandes ofrendas de diversos tipos. Uno de los sacrificios de mas antigua raigambre y mayor importancia, es la que se le hace a la Pachamama(Madre tierra) ofreciéndole una o varias llamas.

Estas son escogidas entre todas las que posee el grupo. A partir de su elección, la llama es objeto de múltiples y variadas atenciones por parte de los miembros de la comunidad. Los aymarás que habitan en el Titicaca, suben el animal a una embarcación de totora y le dan un paseo para que la Cota mama(madre laguna), de su aprobación. Jóvenes muchachas son seleccionadas para guiar a los camélidos hasta el lugar propicio para el sacrificio y, por tanto, también ellas deben ser cuidadosamente ataviadas.

La “wilancha” o sacrificio de la llama para agrado de la Pachamama/Madre tierra), se produce en presencia de toda la comunidad y la lleva acabo el yatiri o sabio de la comunidad quien rocía la sangre del animal en el suelo y hacia los puntos cardinales invocando a los dioses tutelares.

En toda ceremonia aymará son imprescindibles algunos elementos rituales como alcohol y coca. Esta es una hoja sagrada y un elemento asociado al hombre desde épocas remotas.

Pacha mama, es la diosa de la fecundidad y madre de todo lo existente sobre la faz de la tierra.

Wari, es el dios del ganado. Su misión principal sobre la tierra, es cuidar los rebaños de alpacas, vicuñas y huanacus.

Waira, dios del viento que gobierna sobre los vientos. Trae lluvia para la siembra y aleja el granizo.

Achachilas, (ancianos sagrados de los andes eternos). Illimani, Illampu, Murata Sajama, Huaina Potosí, Thunapa, Tata Sabaya, Ollgue, Licancabur, y otras montañas altas nevadas ocupan sitios de honor entre los dioses de la antigüedad

Supaya, genio masculino y femenino que puede ser positivo o negativo. La parte negativa se identifica con el diablo.

Khunu, dios de la nevada y la helada. Su tarea principal es cubrir de nieve las altas montañas y conservarlas en su estado congelado para que en el curso del año se deshielen formando ríos y lagos prodigando con sus nutrientes y energía al ecosistema

Mallku-Kunturi, en quechua-aymara Khunu=nieve, tura-hermano (khunutura) hermano de la nieve. Este dios de las altitudes, es el principal mensajero de los “achachilas”; su vuelo es interpretados por los aymarás para presagiar el presente y el futuro.

Illapa, es el dios de las tormentas eléctrica, llamadas también, “rayos”. Con su poderosa carga de energía abona energía y nutrientes a la tierra; y cuando una persona es alcanzada por este rayo esta destinado a ser un gran “yatiri”. Illapa también es venerado con el nombre de “Tata Santiago”.

Eqeko o Ekako, es el dios de la abundancia que multiplica todo aquello que se le encomienda

Anchancho o Sajra, son genios malignos, por lo tanto, son temidos por todos los habitantes de los ayllus.

Wak”a, sitios u objetos sagrados donde se realizan ceremonias rituales. Los “apachetas”, también son sitios ceremoniales.

Illa, amuleto, talismán con poderes sobre naturales, fabricados de hueso, metal, arcilla, madera, piedra, lana, cuero, con representaciones zoomorfas, antropomorfas y otras formas. Cada una de estas illas sirven para traer suerte, amor, dinero, poder, salud y buena vida. Los portadores fluyen un magnetismo positivo

Tup es el nombre nativo antiguo del caballito de totora. Los pescadores adultos surcaban olas al regresar de sus faenas de pesca, y con seguridad, sus hijos surcaban olas con sus tups para divertirse en sus momentos libres.

“EL ASTRONAUTA” NAZCA

Las líneas de Nazca, como son más conocidas, se encuentran en las Pampas de Jumana, en el desierto de Nazca, entre las poblaciones de Nazca y Palpa, en el Perú. Fueron trazadas por la cultura Nazca. Están compuestas por varios cientos de figuras que abarcan diseños tan simples como líneas hasta complejas figuras zoomorfas, fitomorfas y geométricas que aparecen trazadas en la superficie.

Para algunos investigadores estas líneas eran caminos sagrados, centros de culto y ceremonia y para otros tenían significado astronómico.

En "El Testamento Maya" (primer libro de la trilogía maya de Steve Alten), el desierto de Nazca es un punto clave para resolver el misterio de la profecía de los mayas (que sostiene que la humanidad perecerá el 21 de diciembre del 2012, ya que, según el libro, los dibujos de las ballenas y del mono, hacen referencia a la tropical península de Yucatán; y la pirámide trazada corresponde a la de Kukulcán, en Chichén Itzá. Además, relaciona los cráneos alargados que se hallaron en Nazca, con los encontrados por toda Mesoamérica, insistiendo que las líneas y dibujos trazados en ese desierto, fueron obra del rey-dios mesoamericano de cráneo alargado: Kukulcán / Quetzalcóatl.
Hasta el día de hoy no se puede explicar cómo desde el suelo se pudieron crear éstas perfectas figuras tan sólo visibles desde el aire. ¿Quién guiaba al dibujo? ¿Cómo las veían sin elevarse de alguna manera? Estas y otras interrogantes no han sido resultas todavía.
Uno de los mitos sobres estas líneas es que eran utilizadas por seres de otros planetas como una especia de guía en sus viajes interplanetarios.

Las Líneas de Nazca ubicadas en el departamento de Ica en Perú, fueron hechas por la cultura Nazca (cultura pre-inca) 300 a 400 años AC aproximadamente, esta comprobado que representan un calendario astronómico. El misterio que acarrea estas famosas y espectaculares lineas es su sofisticación y el fin para qué fueron hechas.

Las líneas de Nazca solo pueden ser vista desde el aire, la interrogante que nos lleva esto es: ¿Para quien fueron hechas y por qué? las teorías que se desglosan son varias. La primera es que se trata de nada menos de un aeropuerto espacial, ya que solo es divisable desde el aire, como bien sabemos 300 años AC no existían naves terrestres, los que nos lleva a pensar que era para naves extraterrestres.

Otra de las hipótesis más conocidas es la que las líneas de Nazca no fueron hechas por humanos, sino por extraterrestres que visitaron la tierra en esos tiempos, debido a su complejidad y sofisticación, es una teoría con muchos detractores y muy controversial.

PUEBLO AZTECA Y TOLTECA

Los primeros levantaron la pirámide de Teotihuacan, en México, dedicada al Sol, cuyo culto pasó posteriormente a los aztecas. La religión de los aztecas obedecía a una teología complicada, en la cual el dios supremo era Tloque Nahauque. El número de dioses era grande y no sólo se consideraban el sol, la luna, el viento y las fuerzas de la naturaleza como divinidades, sino también las serpientes, los jaguares y otros animales. Huitzilopochtli era el dios de la guerra cuyos beneficios era necesario impetrar con sacrificios humanos. Ésta fue la parte más cruel y sanguinaria de la religión azteca. El joven elegido para ser sacrificado en las fiestas propiciatorias gozaba de toda clase de inmunidades y atenciones durante un año.

Doncellas escogidas le acompañaban y el pueblo le colmaba de regalos, pero en el altar del sacrificio, llegado el momento decisivo, el sacerdote le abría el pecho y mostraba a los fieles su corazón palpitante. El número de sacrificios humanos solía rebasar el millar en el transcurso de un año. Según los aztecas el universo estaba dividido en una serie de cielos a modo de capas horizontales. En la inferior reinaba Michtlantecuhtli, el dios de la muerte que guardaba a los difuntos en compañía de su esposa Mictlancihuatli. Todos los hombres iban a parar al reino de los muertos excepto los que sucumbían en la guerra, en un sacrifico expiatorio o morían ahogados.

Éstos merecían el premio de un cielo más elevado. Los sacrificios humanos no fueron practicados por los mayas, los cuales ofrecían peces, pájaros y otros animales así como alimentos, incienso y joyas, pero los toltecas adoptaron la costumbre de sacrificar esclavos o prisioneros de guerra. En la "Fiesta de las Flores" que celebraban los aztecas, se ofrecía la muerte de una joven de 16 años de edad, y aquel mismo día se elegía la niña recién nacida que sería sacrificada cuando cumpliera tal edad.

Carácter religioso y científico tenía el cálculo astronómico que permitió a este pueblo determinar un calendario muy notable. Se encontró uno de éstos esculpido en una piedra circular en cuyo centro podía verse la imagen de Tonatiuh, el Sol. Alrededor estaba grabada la historia del pueblo azteca, dividida en edades simbolizadas por el jaguar, el huracán, el fuego y la inundación. Un terremoto destruyó este calendario que medía más de 3 m de altura, conservándose sus fragmentos.

Con lo que respecta a sus figurines estos elementos arquitectónicos son los más representativos deestas culturas.

Las figuras de 4.60 m de altura servían para sostener el tejado de los templos y sus hogares. Según los estudios estos atlantes estaban decorados con mosaicos enjoyados y plumas. Restos de pintura indican que probablemente fueron pintados para representar al guerrero tolteca-chichimeca de Mixcoatl (padre de Quetzalcóatl)o al dios estrella de la mañana "Tlahuizcalpantecuhtli", aunque también construyeron columnas en forma de serpientes emplumadas, con la cabeza al suelo y la cola hacia arriba, sosteniendo el dintel que formaba parte de la entrada a la gran habitación.

En el ámbito doméstico poseían tres distintos clases de conjuntos habitacionales, el grupo de casas, las unidades residenciales y las residencias palaciegas.

MOAIS (ISLA DE PASCUA) CHILE

Un moáis es una estatua de piedra monolítica que sólo se encuentra en la Isla de Pascua o Rapa Nui, en Chile.

El significado de los moáis es aún incierto, y hay varias teorías en torno a estas estatuas. La más común de ellas es que las estatuas fueron talladas por los habitantes polinesios de las islas, entre los siglos XII y XVII, como representaciones de antepasados difuntos, de manera que proyectaran su mana (poder sobrenatural) sobre sus descendientes.
Debían situarse sobre los ahus (plataformas ceremoniales) con sus rostros hacia el interior de la isla y tras encajarles unos ojos de coral o roca volcánica roja se convertían en el aringa ora (rostro vivo) de un ancestro.

Se cree que montañas enteras fueron removidas para su creación. La roca volcánica podía ser cortada con relativa facilidad con herramientas de basalto y obsidiana, dándoles su forma básica en la propia cantera. Posteriormente eran extraídas y semienterradas en las cercanías para ser esculpidos los detalles.

Aun más controvertida es la manera en que eran trasportados por la isla hasta su ubicación definitiva. No se sabe exactamente cómo eran trasladados, pero es casi seguro que dicho proceso exigió el uso de trineos o rodillos de madera. Una segunda teoría apunta a que fueron movidos balanceándolos con cuerdas.

CABEZA RITUAL OLMECA

Los olmecas, habitantes de la región del hule, cuyo origen se desconoce, construyeron, entre los años 1200 y 600 a. C., los más importantes núcleos de población en un área de terrenos tropicales y pantanosos, donde la agricultura fue la actividad fundamental.
El hombre es el tema principal de la escultura olmeca. También hay figuras en donde se conjugan rasgos humanos y animales, especialmente del jaguar. De estos, los olmecas tomaron algunos elementos anatómicos - fauces, garras, alas, cejas, manchas de piel - y los estilizaron. Se han encontrado muchas esculturas de niños con rasgos de jaguar, con largos colmillos y garras.
La expresión escultórica más famosa de los olmecas son las cabezas humanas de enormes dimensiones, pero dentro del arte de esta cultura también hubo grandes "altares" rectangulares, esculturas de seres humanos sentados, "estelas" talladas en relieve que representan seres humanos y sobrenaturales, e infinidad de esculturas pequeñas (figurillas, orejeras y "hachas") talladas en piedra verde.
En cuanto a las cabezas colosales, cada una de ellas muestra rasgos faciales distintos, como si fueran retratos de individuos específicos. Pudieron haber sido reyes o sacerdotes. También se ha propuesto que eran jugadores de pelota porque el tocado que presentan todas las cabezas, pudiera ser el casco de protección para este juego ritual. Lo que sí se sabe es que las cabezas estaban totalmente pintadas porque la mayoría presentan restos de pintura.
Podríamos deducir sin conocimiento alguno que estas figuran eran talladas en homenaje a los hombres pues la sociedad olmeca era profundamente Patriarcal, además de ser una sociedad netamente guerrea.